2018年2月11日 星期日

古希臘貨幣與經濟轉型|書史

貨幣的出現,代表了以物易物的原始交易,無法滿足人類交易的需要。隨着古希臘進入古典時代,其與周邊地區的交易日漸頻繁,而貨幣經濟也漸漸成熟。商貿發達的城邦如雅典等都擁有自己的貨幣體系,方便進行不同的交易。貨幣與交易的成熟,大大改變了傳統的農業社會,在不同的方面改變了古希臘的歷史。(古代地中海銀幣複製品;網路圖片)
撰文:陳子煒

貨幣的出現,代表了以物易物的原始交易,無法滿足人類交易的需要。隨着古希臘進入古典時代,其與周邊地區的交易日漸頻繁,而貨幣經濟也漸漸成熟。商貿發達的城邦如雅典等都擁有自己的貨幣體系,方便進行不同的交易。貨幣與交易的成熟,大大改變了傳統的農業社會,在不同的方面改變了古希臘的歷史。

在古希臘能發現到最早的貨幣鑄於公元前6世紀(古風時代),而且並不是希臘人自己所鑄,而是從小亞細亞的利底亞(Lydia)和以弗所斯( Ephesus)等地區傳來,估計是希臘人從交易中得到這些貨幣。古希臘世界的貨幣壓倒性的以銀貨幣比較多。金的貨幣主要來自於亞洲,例如上述從小亞細亞而來的貨幣就是琥珀金【注1】,又或是亞歷山大的後繼者王朝在亞洲所鑄的金幣。


公元前6世紀的利底亞琥珀金幣。(圖片來源:Wikimedia Commons)

在古典世界最常見的貨幣是銀。當時的產金量很低,故此金的價格非常高,日常生活難以全部以金作為交易媒介。相對而言,銀是一種相對而言較為普遍的貴金屬,價值處於一個合適於日常使用的水平。在古典時代,青銅並沒有作為貨幣使用。主要是青銅有很多其他的實際作用,例如製作盔甲武器等,故此以此作為貨幣反倒會為社會帶來不便。銀除了作用貴金屬之外基本上沒有什麼出眾的功能,作為貨幣正是恰到好處。

古希臘的貨幣制度分成三大支流:雅典(阿提卡)制、哥林斯制(Corinthian)、和埃基納制(Aeginetan)。基本上都以以下的制度:
1塔蘭同(希:talanton;英:talent) = 60米那(mina) = 6,000德拉克瑪(drachma) = 36,000奧波勒斯(希:obolos;英:obol)
古希臘貨幣最基本日常的單位是「德拉克瑪」(drachma),在希臘文的意思為「填滿手掌的」,而在改用歐元前的現代希臘,也使用「德拉克瑪」作為貨幣單位。一個雅典德拉克瑪等於4.3克的銀,哥林斯約為2.9克,埃基納制為6.1克。幣值可以用以下的兌換率計算:
雅典:哥林斯 = 2:3雅典:埃基納 = 100:70雅典:哥林斯:埃基納 = 10:15:7
一個德拉克瑪可以再分成6個更小的單位,稱為「奧波勒斯」(obolos,本意為「分開」)。根據不同制度,一個奧波勒斯的重量也不一樣,雅典的奧波勒斯是0.72克。而一個奧波勒斯又可再分成8個卡爾蓋斯(chalkos,本義為「黃銅」),重量不足1克。而德拉克瑪往上的單位為「米那」(mina,名字借自近東)。1米那相當於100德拉克瑪【注2】,以雅典制計算則是430克銀。而60個米那又等於一個「塔蘭同」(talanton,希臘文原意為天秤),相當於25.8公斤銀。


雅典常見的2德拉克瑪銀幣。(圖片來源:Wikimedia Commons)

不過也需注意,這些單位只是計算用,也可理解成重量單位。在提到面值時,尤其是「塔蘭同」這種大單位時,很多時只是指相等重量的銀。而實際的銀幣也有很多種。例如在雅典,2德拉克瑪(didrachm)和4德拉克瑪(tetradrachm)的銀幣被認為最為普遍。


古希臘的各種銀幣。(網路圖片)

貨幣經濟的發達,象徵了商業發達。古典時代,希臘人以東地中海為中心,不斷擴張其交易圈和經濟,漸漸使希臘人得以脫離傳統的農業社會,發展出更先進的文化和工藝。隨着這些發展,一些不依靠農耕生活的人口,以及「薪金」這概念才應運而生。

古希臘文獻有不少資料提到薪金,可供我們參考。在雅典,一個工人的周薪約為2德拉克瑪。而士兵一般以日薪支付,金額依兵種和情況而定。例如在修昔底特的記錄中,430年中的波提狄亞(Potidaea)攻城戰,一個重步兵每日可得1德拉克瑪(包括其隨從每人可得2德拉克瑪)。比較起其他例子,這個金額異常地高,可能是由於攻城戰的傷亡率問題,也可能基於開戰之初,雅典用財比較大方。後來的例子似乎比較穩定,不論輕重,步兵的日薪為埃基納制3奧波勒斯(0.5個德拉克瑪),與攻城一戰的薪金對比,為5:7。騎兵的薪金更高,可以達到步兵的雙倍(1埃基納德拉克瑪)至於4倍(2埃基納德拉克瑪)。

日後雅典的海洋帝國與其財力有密切關係。(圖片來源:Wikimedia Commons)


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注1:琥珀金(electron / electrum)乃天然的金銀混合金屬,也可能包含銅等。按其成份外表可是金銀色或銀色。

注2:根據亞里士多德的《雅典政制》中,梭倫改革幣制使1米那由70德拉克瑪轉為100;而將塔蘭同由63個米那改為60米那。

2018年2月8日 星期四

【日本風土】日本茶只有抹茶嗎?|胡煒權|書史

筆者早前看到香港著名國際問題專家沈旭暉其中一個臉書專頁「萬國郵政」最近介紹1991年日本發行的日本茶紀念郵票。筆者自問愛喝茶,因此對中日的茶史算是有皮毛的了解,看到沈教授(或者是他的團隊)介紹這張郵票時,便覺得笑哭不得,無奈非常。在說明問題之前,想先忠告沈教授及他的團隊,這種一知半解的說明讓熟知中日茶道文化史的日本人知道,可能會鬧國際笑話!(日本傳統的茶之湯;圖片來源:Wikimedia Commons)
撰文:胡煒權

筆者早前看到香港著名國際問題專家沈旭暉其中一個臉書專頁「萬國郵政」最近介紹1991年日本發行的日本茶紀念郵票。筆者自問愛喝茶,因此對中日的茶史算是有皮毛的了解,看到沈教授(或者是他的團隊)介紹這張郵票時,便覺得笑哭不得,無奈非常。在說明問題之前,想先忠告沈教授及他的團隊,這種一知半解的說明讓熟知中日茶道文化史的日本人知道,可能會鬧國際笑話!

問題在哪裡呢?最大的問題就是以下兩句:

一、「點茶傳到日本後,在日本衍生為抹茶,而點茶卻由明代在中國消失」

二、「現代中國人要透過日本茶道,才窺探到自己祖先的食茶方式了」


復原宋代的中國「點茶」,與日本的「抹茶」非常相似。(網路圖片)

關於這兩句,不難發現其實又是借題發揮,跟坊間一直有人批評中國失去了原有傳統文化沒有什麼分別。不過,事實又是否這樣呢?

首先,或許他們只知日本有抹茶,而不太知道日本其實還有煎茶、淹茶,以及後來的玉露。同時,他們也似乎不知道日本茶史上,分別有三次傳入中國茶飲法的事實。除了原帖提到的宋朝「點茶」外,還有唐代的「煎茶」,另外更有帖中似乎嗤之以鼻的明代「泡茶」,即現今中國人常用的飲茶 — 煲水後放茶葉到茶壺裡再沖倒飲用,更重要的是而且三種飲法都曾經先後在日本社會流行。

泡茶式飲法自從江戶時代開始流行,雖然當初還沒流行茶壺,但基本上的飲法類似,而且一般都認定是由日本黃糪宗之祖:明.福清人隱元隆埼到日本後發揚光大的。換言之,「點茶後衍生出抹茶」只是說出中古世紀的日本人其中一種的飲茶方式,而即使明朝開始轉為泡茶葉飲用,不代表日本一直只喝點茶(抹茶),泡茶也同時間在民間流行。這樣看來,沈或他的團隊想借日本來打明朝人的臉,似乎是有點捉錯用神了


日本的各種茶。(網路圖片)

再說,按照其說法,要「窺探到自己祖先的食茶方式」,南北朝隋唐的碾茶煮茶不是更早嗎?為什麼要刻意只提宋代的點茶呢?還有,難道唐以前的食茶餅、炒茶那些也不是「自己祖先的食茶方式」嗎?筆者難以理解。還有,中國茶的發展一直持續,言下之意是指中國只能停留在點茶,而發展出沖泡茶就是「忘本棄祖」嗎?

無視日本引入中國茶後的獨自發展,只懂得在網上東抄西抄,便打着「學術」的名義出來抽水,結果只會自暴其短。筆者推薦江戶時代的茶史書:《梅山種茶譜略》。該書對於日本傳入中國茶再自行發展的歷史,作了深入淺出的介紹,絕對值得一讀。

本文經作者授權編輯和轉載。

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2018年2月5日 星期一

歐洲中世紀簡史(十六):聖像破壞

在8世紀完結之前,東羅馬帝國內爆發了一場極為嚴重的宗教風波——「聖像破壞」(Iconoclasm)。公元726年,伊蘇利亞朝的皇帝利奧三世頒布了移除基督教聖像的敕令,包括耶穌、聖母、以至於各大小聖人的雕刻和畫像都得移去,從此開啟了斷續百多年的鬥爭。這場鬥爭表面上只是個宗教問題,但從來宗教與政治滿不可分,背後卻又是世俗君權與神權之間的鬥爭。(16世紀低地的聖像破壞;網路圖片)
上一篇:意大利分裂

撰文:陳子煒

在8世紀完結之前,東羅馬帝國內爆發了一場極為嚴重的宗教風波——「聖像破壞」(Iconoclasm)。公元726年,伊蘇利亞朝的皇帝利奧三世頒布了移除基督教聖像的敕令,包括耶穌、聖母、以至於各大小聖人的雕刻和畫像都得移去,從此開啟了斷續百多年的鬥爭。這場鬥爭表面上只是個宗教問題,但從來宗教與政治滿不可分,背後卻又是世俗君權與神權之間的鬥爭。

聖像傳統與基督教的羅馬化

「聖像崇拜」本身,在基督教的教義中,已是個滿有爭議性的問題。基督教的其中一項基礎教義是「反對偶像崇拜」。不只在舊約世界中的「摩西十誡」已經有明顯的反偶像崇拜,耶穌本人也在新約中多次反對別人敬拜偶像。甚至其他亞伯拉罕宗教,猶太教和伊斯蘭,都明顯地反對各式各樣的雕像和圖像;即使是「神」本身,不單沒有形象,連名字也沒有【注1】。

然而,羅馬帝國的基督教有着很不同的發展。由古希臘以來,人們就已經習慣了崇拜有形體的神祗,也養成了一群專門從事雕刻繪圖的工藝匠。4世紀基督教取得羅馬帝國的主導權後,並沒有完全消滅這些文化,反而將其吸納入體系當中,演化成大量的基督教宗教藝術。而且,羅馬帝國治下的臣民,已經歷過好多世紀的多神崇拜。基督教的教義與無形,對於很多臣民而言非常空泛,難以理解。於是乎,一方面為了傳教,基督教自身也進行了一定程度的羅馬化,雕刻聖像,聖畫供平民崇拜;而另一方面,人們也將他們的迷信傳統投射到基督教上。人們開始將信仰投放到聖物,如聖十字架、聖人遺民等有形之物。


真十字架(耶穌被釘死的十字架)碎片是其中一種常見的聖物崇拜。今天很多教會保有聲稱是真十字架碎片的聖物,但可信度成疑。(圖片來源:Wikimedia Commons)

破壞聖像與政教之爭

對於這種有形崇拜,有部分教會中人反對自然是意料中事,但單此點卻不足以解釋日後的「破壞聖像」活動。事實上,「聖像」並非整個鬥爭的核心,而只是被君主利用作為打擊教會權力的一個工具。由四世紀基督教成為國教後,教會就享有一系列的經濟與法律特權,佔有大量的土地財產。但在哥德戰爭收復羅馬後,東羅馬皇帝一直認為自己對教會擁有絕對的支配權。然而,羅馬的教宗並不如君士坦丁堡的牧首這麼單純,皇帝干涉教宗任免【注2】,羅馬亦一直反抗。例如教宗不出席君士坦丁的大公會議以及不承認其教義(如思齊一世,Sergius I),因開罪皇帝而被困禁(如馬丁一世,Martin I)等時而有之。

教士在皇帝面前辯論有關聖像崇拜的問題。(圖片來源:Wikimedia Commons)

那為何這場鬥爭會在8世紀,以及以「聖像」為導火線爆發呢?這與伊斯蘭在東方興起不無關係。7世紀伊斯蘭興起,不單打敗了皇帝席哈克略而吞併了帝國在近東的土地,更嚴重威脅帝國自身的安全。在聖像破壞開始前不久,伊斯蘭就曾兩度包圍君士坦丁堡(674至678年;717至718年)。面對這個威脅,帝國意識到必須加強軍事實力對付外敵。席哈克略王朝與伊蘇里王朝(7世紀至9世紀初)之間,帝國都積極進行軍事改革,將土地交付將領,但大量土地卻被教會所控制。此時候打擊教會,可說是非常合理。

過度的聖像、聖物崇拜本身已引起了教會內部一定的檢討,剛好可以給予皇帝籍口打壓教會。另一方面,伊斯蘭興起後,其非常反對畫像崇拜的教義也對基督教造成一定的衝擊。不少小亞出身的帝國將領官員,受到伊斯蘭影響,也認為基督教的聖像崇拜已到腐敗程度,認為有必要改正。

東西教會分裂的伏線

「破壞聖像」可分為前後兩期;第一期由726年利奧三世至伊琳娜女帝在787年與教宗哈德良一世(Adrian I),於第二次尼西亞(Nicaea)公會議中和解為止。羅馬教會並不認同「破壞聖像」的做法,加上東羅馬又一直干涉宗教人員任免,打壓教會,使羅馬教會與東羅馬帝國的關係急速轉差。另一方面,8世紀後帝國在意大利的勢力又急速衰退,羅馬教會於是轉為請求西方的法蘭克人來援,意欲將法蘭克人打造成另一個保護他們的「羅馬」。這導致了法蘭克的丕平和查理一世相繼南下(打敗北方的倫巴底人),保證對羅馬教會的保護和領地。公元800年,教宗利奧三世為查理一世加冕為羅馬皇帝,使得同時有兩個羅馬帝國,更進一步令教會與東羅馬陷入極為險惡的關係。


支持聖像崇拜的主教艾菲梅斯(Euthymius)被皇帝米海爾二世嚴刑拷問並處死(824年)。(圖片來源:Wikimedia Commons)

參考文章:
矮子丕平與加洛林王朝
查理大帝

伊琳娜停止破壞聖像某程度是對西方示好,避免東西進一步分裂,她更希望跟法蘭克通婚以將兩個羅馬帝國重新統一。然而,東西分裂有如時代巨輪,伊琳娜並沒有能力阻止。第二期破壞聖像始於815年,東羅馬皇帝利奧五世恢復禁令,一直到843年米海爾三世(Michael III)為止。

雖然破壞聖像停止了,但政教之爭沒有因此完結。帝國並沒有歸還已沒收的土地財產,皇帝仍舊干預宗教事務、主教任免等,只是已無須再通過「聖像崇拜」這個籍口。實際上,大部分的人民似乎對於有形的聖像和聖畫相對接受,完全禁止有點矯枉過正,也會引來他們的不滿。一個多世紀的聖像破壞,在宗教上,表示了西方的聖像崇拜傳統文化上的勝利,但也的確令原本過份的崇拜有所收歛。而比起這點更為重要的是,東西教會進一步分裂,最終在11世紀,天主教與東正教會正式全面分裂。
1054年,東西教會正式分裂。(圖片來源:Wikimedia Commons)

第二部「另一半的帝國」完結
歐洲中世紀簡史:目錄

注1:在亞伯拉罕宗教中,神的名字都是不能提及的。希伯來聖經(舊約)中稱神為「YHWH」,但由於人們經常避諱其發音,其發音早已失傳(希伯來文從書寫難以確定讀音)。中世紀後,猶太人在其旁標音讀作「adonai」(我的主),而非直接讀出。此字後來在西方後來加上元音讀作「耶和華」。

注2:其實君士坦丁一世在第一次基督教公會(第一次尼西亞公會,325年)中,以召集人與見證人的身份出現,已確保了皇帝在宗教事務上有重要的地位。

2018年2月2日 星期五

【世界民族史】橫斷大陸的印歐民族

舊世界的民族遷移,對於研究歷史與歷史語言學,都有重要意義。「印歐民族」或是「印歐語」(Indo-European)便是一個其中一個最常出現的概念。「印歐」者,分別指「印度」與「歐洲」;然而稍稍有地理知識的人,都知道兩地相隔甚遠,中間有中亞大草原與歐亞邊境。「印歐」這個名稱聽起來就像是風馬牛不相及的兩種東西,到底為何竟被放在一起去稱呼一個古民族和語言呢?(聖經故事中的巴別塔很可能是改編來自於印歐人的遷移典故;圖片來源:Wikimedia Commons)
撰文:陳子煒

舊世界的民族遷移,對於研究歷史與歷史語言學,都有重要意義。「印歐民族」或是「印歐語」(Indo-European)便是一個其中一個最常出現的概念。「印歐」者,分別指「印度」與「歐洲」;然而稍稍有地理知識的人,都知道兩地相隔甚遠,中間有中亞大草原與歐亞邊境。「印歐」這個名稱聽起來就像是風馬牛不相及的兩種東西,到底為何竟被放在一起去稱呼一個古民族和語言呢?

印歐語是歐亞大陸四大語言系統的一支(其餘為突厥語、閃米特語、及漢藏語),也是產生了最多分支和語言的一支。印歐語可分成兩大分支:一支為歐洲語系,另一支為印度—伊朗語系。歐洲派系重要分布包括東至高加索地區的古亞美尼亞語、以及歐洲大部分的語言,例如希臘語、羅曼語系、日耳曼語系、以及斯拉夫語系等。而印度—伊朗語系中,又包括了古波斯語、梵文、以至於今日西起伊朗,東至北印度與孟加拉等語言。最東的一支傳至天山南北路,中國古代所謂西域諸國如「龜茲」等,所使用的吐火羅文,便屬於這支語言。


「墳塚假說」想像中的印歐人的原居地與遷移:原始居所(紫色);公元前2,500年的遷移(深橙);公元前1,000年的遷移(淺橙)。(圖片來源:Wikimedia Commons)

那到底為何會這樣呢?考古學者從墳塚設計,以及戰車(印歐人被認為是最先使用戰車的民族)的使用情況,提出了著名的「墳塚假說」。估計印歐人的祖先是居住於高加索一帶的古代民族,在公元前第三個千年,印歐人的遠古祖先開始分成兩支向外遷移,一支往東的成為了日後的伊朗—印度語系民族的祖先,另一支往西到達歐洲。最先到達歐洲的可能是希臘人,以及後來的高盧人,他們佔領了大部分的歐洲土地,取代了原有的民族。後來印歐民族又再分成幾波繼續移民,包括日耳曼和斯拉夫人,這也是為何歐洲的移民總是從東方而來。


今日使用印歐語系的民族分布圖:羅曼語系(土黃色);日耳曼語系(紅色);克爾特語系(橙色);斯拉夫—波羅的語系(綠色);希臘語(黃色);阿爾巴尼亞語(水藍色);亞美尼亞語(紫色);印度—伊朗語系(深藍色)。(圖片來源:Wikimedia Commons)

印歐語的「發現」

印歐人是個人類學/考古學的假說,當然我們沒有任何很實質的證據說明這一切。最初令人將「歐洲」與「印度」這兩個概念聯想在一起的,也是一個意外。18世紀,英國的東印度公司開始殖民印度,接着也有學者開始研究當地的文化語言。在研究印度北方古語「梵文」的過程中,很多語言學者發現於他們所熟知的歐洲語文非常相似。在不斷研究彼此下,語言學者提出了一個非常大膽的想法,亦即是今日已成通論的「印歐民族和語言」假說。有部分學者更著手重建古代印歐人的語言,稱此假想語言為「原始印歐語」(Proto Indo-European Language)。


梵文啟發了歐洲學者研究印歐同源的想法。(網路圖片)

例如:
梵文:agni(火) / 拉丁:ignis(火)梵文:dā – dadāti(給予)/ 希臘:didōmi;拉丁:do(給予)
當然今日即使同為印度語言所衍生的不同語言,在數千年的演化後,也已變得難以辨認,幾乎只有熟知語言演化的學者才會知道。聖經所記載的「巴別塔」故事,指人類因為建造巴別塔而遭神所處罰,結果族群四散,人們分成不同部落,此後彼此所說的語言也互相不通。有人甚至認為這個故事很可能就是從印歐民族遷移的過去而成的故事。

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