2017年12月19日 星期二

柏拉圖思想是反民主的精英主義嗎?︱書史

提起柏拉圖的政治哲學,馬上會聯想起「精英主義」這個概念。的確柏拉圖的哲學思想中有部分近似於精英主義的概念,但它本質上並非提倡精英。柏拉圖政治思想中最為突出的是對於一個「完美世界」的建構,所以應該稱柏拉圖為「理想主義者」或是「完美主義者」,而非單純的「精英主義」。(雅典的柏拉圖像;網路圖片)
撰文:陳子煒

提起柏拉圖的政治哲學,馬上會聯想起「精英主義」這個概念。的確柏拉圖的哲學思想中有部分近似於精英主義的概念,但它本質上並非提倡精英。柏拉圖政治思想中最為突出的是對於一個「完美世界」的建構,所以應該稱柏拉圖為「理想主義者」或是「完美主義者」,而非單純的「精英主義」。

柏拉圖的《理想國》(Republic / 希:Politeia)和《法律篇》(Laws / 希:Nomoi)最能體理這種思想。中世紀的神學家聖奧古斯丁以《理想國》為藍本而寫出了《上帝之城》,其內容寫述上帝的國度為完美,呼籲世人放棄對現世的執着,努力建設自己在天國的家業。配合中世紀平民惡劣的生活質素,這結果產生了當時強烈的厭世觀,一直要到新教興起才改變了這現象。16世紀英國思想家湯瑪斯.摩爾(Thomas More)同樣地也寫出了不朽名著《烏托邦》(Utopia)。「烏托邦」一詞來自於希臘文「eutopia」,意即「好的地方」,是摩爾本人自行發明(所以特別留意「烏托邦」這個字本身並非由古希臘人提出)。


16世紀德國畫家Lucas Cranach筆下的理想國度。(圖片來源:Wikimedia Commons)

所以我認為柏拉圖追求的是「正義」而非所謂的「精英」,將他的思想形容為「精英主義」本身有點曲解了他的原意。他的《理想國》提出的五個政體中,最為上乘的是「優越政治」(Aristocracy)【注】,在這種完善的政體中,人物按其能力分成4等:1)有「金」的心靈:統治階層的「哲學王」(眾數,柏拉圖未有指出必然為一人),他們負責思考和統治;2)有「銀」的心靈:他們包括輔助統治的吏僚和守衛國家的士兵;3)和4)分別是有「銅」和「鐵」的心靈的人,他們屬於被統治的人,跟隨前兩級的人。


柏拉圖《理想國》中的五種政治體制。

其次是勛閥政治(Timocracy),來自於希臘文的「timē」,意即「有價值的」。簡單而言,柏拉圖所指的勛閥政治就是指由有財勢的人去統治。在其身處的經典時代希臘,有一點類似於非常流行的「寡頭政治」(Oligarchy)。那為什麼柏拉圖會將這種政體放於第二位,這聽起來好像是柏拉圖在鼓吹由有財富的人去統治一樣。不過,他的原意其實並非如此。柏拉圖所指的勛閥政治是從「優越政治」腐敗而成的——即「優越政治」的統治者如果管理不善,令到一些沒有才能的人(銅、鐵心靈)混進了統治者當中,就會產生這種劣化的過程。現實一點來說,就是一些原來有才能的人,他們的後代可能沒有能力,但他們仍繼續留在管治階層,從而轉化為累積財勢的人。這就將原來非常美好的「優越政治」變成了由財勢階級壟斷的「勛閥政治」。所以說勛閥政治本身是劣化過程的一個部分。

的確,柏拉圖的理想的確對於很多人而言不甚討好,被認為是「精英統治」也可能是無可厚非。不過他所重視的並不是「統治」與「被統治」這個權力對立的關係,而是當必須有人統治時,誰最合適的問題。柏拉圖認為只有真正理解哲學(思考)的人才能統治國家,因為他們會以正義統治,而非考慮自我的利益。這本質上與日後的「精英社會」是不一樣的。

柏拉圖顯然地覺得這兩種政體是比較優越的。但在現實中,他認為未有一個理實的城邦能達到「優越政治」的境界。「優越政治」可說是柏拉圖將其理想世界具體化的寫述,這也許也是為什麼中文翻譯「politeia」為《理想國》而非更為直接的「城邦論」。而他認為現世間有兩個城邦達到了「勛閥政治」這次一級的政權:克里特和斯巴達。在另一篇《法律篇》中,柏拉圖就通過克里特人、斯巴達人、和一個雅典路人的對話去表達他對前兩者的認同和後者的批評。亦因為身為雅典人的柏拉圖經常讚揚斯巴達,他在雅典也經常被指為「斯巴達派」(Spartophile,即「喜歡斯巴達的人)。



而當「勛閥政治」進一步劣化的話就會成為古希臘最為流行的「寡頭政治」(Oligarchy)。兩者的分別是「勛閥政治」所指的是在統治階層偶然混雜了一些沒有才德的人(銅、鐵心靈);但「寡頭政治」就是指有財勢的人完全壟斷了統治階層,而有才能但貧窮的人則無法進入統治階層。在此政體下,財勢成為了衡量人的標準,而非一個人的才能與德行。「寡頭政治」可以說是問題進一步惡化所致,也是流行於柏拉圖身處的時代古希臘最流行的政體之一。


當「寡頭政治」進一步劣化,就會產生出一種完全不同的政體,柏拉圖稱之為「民主政治」。當極端的寡頭政治操控城邦時,社會就會產生一種反動,進而從根本上推翻舊有的政體。在「民主政治」中,占多數的貧窮人口可以推翻舊有的寡頭壟斷並控制權力。柏拉圖以「民主思想的人」去稱呼「民主政治」的進動者,而他們是「寡頭思想的人」的後代。這些人因為生處於小康之上,因而產生了多餘的欲望(柏拉圖用二分化將欲望分成:基本生存的欲望與多餘的欲望)。他認為這些人有無盡的欲望,尤其是對自由的無止境信奉反而使人成為「自由」這個概念的奴隸。柏拉圖認為雅典就是這樣的一個政體——雅典信奉個人主義和個人自由,從而使雅典的公民執着於個人的得失而忘卻整個城邦的利益,最終墮落成為一個近似於無政府狀態的政權。


柏拉圖認為民主制度的出現是社會失序的結果。(圖片來源:Wikimedia Commons)

最後,當「民主政治」又再進一步劣化,就會成為「僭主政治」(Tyranny)。今天我們一般會將「tyranny」翻譯作「暴君政治」,不過其原初是指一些人通過制度沒有給予他的渠道得到權力。在古希臘的用法中,以「僭越之主」作翻譯比較合適。由於這些「僭主」得位不正,一般都會通過極權和暴力去維持他們的權勢,故引伸了日後「暴君」的用法。柏拉圖指「民主政治」產生了一個近似於無政府的失序社會後,就會有人利用民眾的力量去得到權力。民眾日後又會漸漸討厭這個僭主而要推翻他的統治。根據這個過程,城邦便會陷入惡性循環當中,一直處於混亂狀態。


可以說,柏拉圖的五政體是對希臘歷史和城邦發展過程觀察所得出的客觀分析。後世很多人指斥柏拉圖為「反民主」以及其「哲學王」的思想鼓吹專制獨裁者。我認為對於柏拉圖及其所身處的時代並不公允。尤其是指柏拉圖「反民主」這一點更加是有偷換概念的可能。柏拉圖所指的「民主政治」是雅典式無秩序的民粹霸權;的而且確,雅典的民主政體長期處於不穩定的動盪。這是一個相當客觀的批評,而我們今天所用的「民主代議制度」,其實在很多程度上是吸收了柏拉圖所提出的教訓——包括現代社會所提的「法治」、「權利與義務」、「代議制度」、甚至是「社會契約」,都是針對原始民粹霸權所作出的防範措施。也許如果柏拉圖有一天起死回生到今日的社會,也未必見得他就會對今日之民主制度作出同一番的評論。


不過,拉圖思想的確是比較理想主義。要追求「哲學王」在古代尚這麼困難,在今日的世界更是比登天要難。


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注:一般英語中會將「aristocracy」譯作「貴族政治」。「Aristos」這個字詞在希臘文中是「良好、優越」的意思,柏拉圖使用此詞的原意並非指貴族統治,而是指應該由優越的人統治。後來「aristocracy」慢慢轉化為「出身良好」的,才成為現在英語中普遍代表的「貴族政治」。